阳货第十七⑰-⑱
⑰子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
⑱子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
子曰：巧言令色，鲜矣仁。这句话我们在学而篇的第三句就已经学过了，那我们就知道这句话的重要性。这里再一次出现，我们同样再去做讲解。巧言令色，鲜矣仁。巧言，指的是用花言巧语取悦他人。令色，指的是呈现出来的面色、脸色是和顺的，同样也是为了取悦他人。巧言令色，这样的人内在是鲜少有仁德的。我们这里不禁要思考了，一个人呈现出来温和的状态，取悦于他人这不是一件好事情吗？为什么要说鲜矣仁呢？我们用另外一句话来做对比。
我们在《论语》当中讲过刚、毅、木、讷、近仁。什么叫刚？无欲则刚，一个人没人那么多的欲望没有所求，你自然不会想着取悦他人，你的性格就是刚直的并且做事情有毅力。木讷，不善言谈的样子，好像不太会懂得变通。近仁，这样并不是等于仁，是接近仁了。那我们看刚、毅、木、讷和巧言令色是两种人两种状态。一种人是内心没有什么想法，没有什么欲望，也没有什么所求。所以性格是刚直的、果敢的，不善言谈的样子不会刻意地去奉承，不会谄媚。而另外一种人是巧言令色的，时时刻刻想着取悦他人，其实内心是没有仁的。因为君子是无所求的，即使君子有所求也是反求诸己。他是要求自己的，让自己变得更好，以吸引一切来到我的身边。我不会通过奉承和谄媚的手段，不会取悦他人而得到什么。
这里面还有两个字是我们需要注意的，一个人鲜矣仁，鲜少有仁德，鲜少有这样的人，但绝不是巧言令色的人都没有仁德的。那我们要看他的核心就是内在和外在，表里是否是如一的。如果一个人懂得取悦他人，并且他内心是想着为一个人好，为人着想，那就不叫巧言令色。所以他的本质区别在你是自己的欲望还是为他人着想。当你懂得为他人着想，内在就是有仁德的。如果你不懂得为他人着想，是为了自己的贪欲和所求，呈现出来的巧言令色，内在就是没有仁德的。
我们《论语》讲过，听其言，观其行。就是我们不要看一个人说什么，他呈现出来的状态是什么样子的，我们还要去观察他的行为，观察他的动机，观察他内心所想。刚、毅、木、讷、近仁。这里还有一个近字，接近于仁，但是不等同于仁。所以我们可以去看，刚、毅、木、讷的人，有的人是君子，而有的人也不是。是君子的人是因为他不需要通过奉承别人的方式，去达到自己什么样的目的，似乎是不善言谈的样子。但绝不是自己内在没有智慧，讲不出什么样的道理。所以同样需要听其言而观其行。《论语》当中，我们学习了这么多道理，但是其核心都会告诉我们观察一个人的内在，不要去做一个色庄者，同样也不要被他人所欺骗。
我们来举一个生活当中的例子，很好理解巧言令色。比如说一个人从来都不关心你，而突然在某一刻他开始变得对你有所关心，那他定是有所图。比如说你有一个朋友，一个同事，从来都不跟你联系。突然有一天找到你，他开始关心你的生活，他想带你去赚更多的钱，这个时候你就知道了非奸即盗，这就是典型的巧言令色。如果这个人他是一直跟你的关系很好，一直走的很近那不足为奇，他可能真的是关心你。可是突然之间发生的事情，这就叫巧言令色。里面一定是有一些问题存在的，这个时候我们就要听其言而观其行。我们要看看他真正行为的动机是什么。
所以我们学习了儒家文化，就要懂得先去反观自省，看看我们自己是不是巧言令色的人，我们要保持言行一致，同时我们要懂得观察他人。别人是不是巧言令色的人，还是人家无论是说话的和顺，面色的温和，还是内在的修为，内在的想法是具有仁德的，他的行为也是君子。所以我们去懂得听其言，观其行才能去修好自己，才能更好地去观察别人。
子曰：恶紫之夺朱也。孔夫子在这一句话当中，说很厌恶三件事情。第一件事情，恶紫之夺朱也。紫，是指的紫色。为什么要厌恶紫色呢？紫色是黑色加赤色形成的紫，称之为杂色。朱，是指的红色，红是正色。在春秋那个时候，天子是穿红色的，也就是朱色。但是从鲁桓公那个时候开始，有很多诸侯开始变得势力越来越强大，而周天子势微。这个时候诸侯开始喜欢紫色，以紫色为自己正统的衣服。我们经常听到的三桓，就是鲁桓公的三个儿子，鲁桓公一共有四个儿子，长子鲁庄公继承了鲁国国君的位置，其他的三个儿子就称之为三桓。所以从那个时候开始就已经开始乱了，用紫色去代替了正统红色。
我们来思考一个问题，为什么要选择紫色去替代红色呢。看看我们在生活当中是不是这样的。当我们想改变一件事情，提高自己的地位，通常不会用原来的那个颜色或者物品，我们会选择一个其它的替代。我们举个例子，比如说我们原来的领导坐一个什么样的办公室，如果有一天我想取代他的位置，或许我们就想要选择一个替代的东西，或者重新去装修一个办公室，或者去换一个位置。其实在任何一件事情都是这样的，人的心思总是要想一个接近的东西，去替代原有的那个。比如说我们的工作、事业、感情都其中有这样的思维方式。所以那个时候鲁桓公，齐桓公这些诸侯都喜欢穿紫色的衣服以彰显自己身份的尊贵和强势。所以孔夫子说了厌恶紫色，乱了正色，乱了赤色。我们看似是在说颜色，实则还是在讲礼乐开始已经乱了。周天子势微，诸侯开始变得强大，这些人开始不守礼数。
恶郑声之乱雅乐也。郑声，指的是郑国的音乐。我们在《论语》当中曾讲过，郑声淫。淫就是过度享乐的意思。郑国的音乐过于享乐了，已经乱了雅乐。雅乐是指《诗经》当中所唱的那些。再比如说祭祀，歌颂祖德，这些正统的音乐已经开始乱了。其实我们去思考这个问题很容易理解，无论是在古代还是现代，都是一样。往往是享乐的东西很容易乱正统的东西。比如说我们现在学习，我们听音乐，包括我们每天吃东西很容易注重享乐的部分，而没有人喜欢正统的东西。所以说在那个时候已经开始出现这样的问题，就是礼崩乐坏，人们已经不再励精图治去为民请命，为民办事情。而是开始注重自己的享乐了。
恶利口之覆邦家者。还有厌恶的一件事情。利口，就是口齿伶俐。覆，是颠覆、倾覆。邦，是指的邦国也就是诸侯国。家，指的是大夫之家。有的人凭口舌之利，或者口才比较好，已经颠覆了国家和大夫之家。所以这样的人，是极其令人厌恶的。我们再来回顾，孔夫子厌恶的这三点。第一点，恶紫之夺朱也。这是颜色，我们看到的。第二点，恶郑声之乱雅乐也。这是声音，我们听到的。第三点，恶利口之覆邦家者。这是我们口舌，所说出去的东西。这些已经开始乱，就说明了一个问题，缺乏了礼。
曾经颜渊问仁于孔子，孔夫子说了，克己复礼为仁。颜回接下来又请问其目，具体怎么做呢？孔夫子讲，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这里我们看正好可以对应上孔夫子厌恶的三点。第一点就是非礼勿视，不合礼数的东西不要去看，我不去看那些紫衣代替了正色。非礼勿听，不去听郑声乱了雅乐，不去听这些过于享乐的东西。非礼勿言，不合礼数的东西不能去讲，不去逞口舌之利而颠覆邦家，不去做这样的人不去做这样的事情。非礼勿动，不合乎礼的行为不要去做。
我们现在的生活当中也是一样的，为什么我们现在的人烦恼和痛苦会比较多，因为攀比的多。攀比来自于欲望，我们的欲望太多。欲望从哪里产生呢？就是因为看了太多的东西，听到了太多的东西，讲了太多不该讲的话，做了太多不该去做的行为。所以我们要懂得素其位而行，自己当下有什么我们就用什么，自己当下的生活状态是什么样子的，我们就安于其位。不属于我们的东西，我们不去觊觎，不该看的也不看，不该讲的话不去讲，不该听的东西我们也不入心。不该产生的行为，不属于我们正常的范畴，该去做的事情我们不去做。守住了礼整个人就会变正，不光人会变正，会让我们的烦恼和痛苦变得更少，所以我们教育孩子也要让他懂得去守礼。
讲完礼，我们再延伸第二点。第二点叫做正义。如果一件事情邪胜了正，接下来就是灭亡，就一定会被颠覆。我们举个例子，比如说在一个企业当中，每天规定八点开始上班这叫正。可是有一天，如果大部分人都开始不遵守时间，这就叫邪。如果邪胜正，接下来这个企业就要面临灭亡的危险。因为不正确的事情，变得越来越多，就会去乱了原来的那个正。
比如说在家庭当中，也是一样的。如果不好的事情变得越来越多，不和谐的因素变得越来越多，就影响了整个家庭的和谐的状态。接下来这个家是要走散的。我们往大了讲，一个国家一个朝代也是如此，春秋那个时候很典型，礼崩乐坏，不好的事情变得越来越多，结果国家就要面临着灭亡。所以我们经营一个企业也好，经营一个家庭也好，都要深深的明白这个道理。
孔夫子在《论语》当中，经常讲到名正言顺，也就是一个正字。我们刚开始学习《论语》或许会觉得正名有那么重要吗？非常之重要。就像我们企业当中发生的一件事情，看似是一件小事，如果不能及时的去纠正。这件小事情就会导致它形成某种不良的风气，而这种风气一旦形成就会乱正。接下来就导致这个企业的灭亡。我们教育孩子同样的道理，你看到他身上有一个不好的问题，不好的毛病，你不要觉得他是小事情，你要及时的把他纠正防患于未然。如果你不能去纠正他，这个孩子身上的问题越来越多，这个就叫邪胜正，将来这个孩子是要被毁掉的。
所以无论我们对待自己，还是对待他人，还是对待自己的团队，或者你去经营一个企业，都是一样的道理。如果发现不好的行为，一定要及时的修正，如果你不去修正，它就会变得越来越多，变得越来越乱。接下来我们这个人可能就会变得整个失去了原来正确的方向，会让一个企业开始面临着危险。
最后用一句话来总结，举直错诸枉，能使枉者直。这也是我们《论语》当中讲过的道理，如果发现自己身上有不好的地方，不正确的地方，一定要懂得举直。如何去举直呢？我们学习圣贤的文化是直，我们看身边那些优秀的人，贤德的人是直，我们要把自己的错误纠正过来。如果我们看到孩子身上有不正确的地方，我们也要去举直，让他变得更好。我们如果经营一个企业，看到很多地方是不对的，形成了不良的风气，我们要及时地举直，让它回归到正途正轨上来。
