原创 刘长志

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一

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。

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《大学》从第二章开始到第六章结束，内容都是“诚意”这件事，本章核心是说“诚意之本在慎独”。

“毋自欺”的“毋”字，在古代与“弗”、“勿”、“莫”等通用，是“不可、不要”的意思；“毋自欺”即不要自己欺骗自己。《大学》“诚意”章所言“自欺”，即相当于“罔”，即心里明明知晓怎么做是对的，但实际做出来的行为却不能内外如一。

圣人说：“罔之生也幸而免”，一个人如果始终“自欺”，自己的人生就会处于“罔之生”的状态，仅仅是存活于世间，谈不上真正意义上的人生。“天命之谓性”，人得天地正理以生，心是人行于世间的根本所在，身只是心的载体而已。如果存心虚妄，则心和仁不能合一，私欲遮蔽良知，行事难免会各种私邪，或是为沽名钓誉而作伪，或是为财物美色等昧心，这都是矫罔不直，这样的人生已经偏离了人道，彰显出来的已经不是一个真正的人的意义，只是行尸走肉或者披着人皮而已。

这种状态生存于世间，顶多算是侥幸不死的枉活一世而已。譬如一棵树，不管是杨树柳树，能畅茂条达，就是其生生之理所在。如果各种矫揉造作，人为的扭直修剪等等，是戕害它的生生之理，就算是这棵树侥幸存活下来，已经被摧残的不成样子，它还是原来的物类吗？

“君子可欺也，不可罔也”，“欺”与“罔”一个内，一个外。“可欺”是因为欺骗来自外面，君子在信息不完全的情况下，有可能被人误导而好心办了坏事；相反，如果不能保持内外表里如一，心里知道某些事情不应该去做，但在威胁利诱等等情况下去做了不该做的事情，这就是“罔己”，就是“自欺”。区分“欺”与“罔”，有助于解读“诚意”。

“恶恶臭”的两个“恶”字读音是不同的，前一个“恶”读[ wù]音，做动词用，表示“讨厌、厌恶”；后一个“恶”读[è]音，做形容词用，表示“不好的、令人作呕的”等；“臭”读[xiù]音，做名词用，指气味。“如恶[ wù]恶[è]臭[xiù]”即“就像讨厌令人作呕的气味一样”。对于令人作呕的臭秽气味，譬如粪坑或者垃圾堆的恶劣气味，人都会心生厌恶，即便嘴上不说，心里厌恶的感觉是实实在在的。

“好好色”的两个“好”字读音是不同的，前一个“好”读[hào]音，做动词用，表示“喜好；喜爱”，与“恶”[wù]的意思刚好相反；后一个“好”字读[hǎo]音，做形容词用，表示“美丽的、美好的”；“色”读[ sè]因，做名词用，表示“姿色，容颜”等，指外貌、外观等。“如好[hào]好[hǎo]色[ sè]”即“就像喜欢美好的事物一样”。对于美好的事物，人都会心生喜欢，即便嘴上不说，心里欢喜的感觉是实实在在的。

见着好的事物会心生喜欢，见到龌龊的事情，就会心生厌恶，这是人的天性。“如恶恶臭，如好好色”这句话听起来很简单容易，似乎毫无难度。但事实并非如此。真正开始进入心性实修的阶段，才知道这个功夫实在是难。比如一个念头升起，虽然知道该“好好色，恶恶臭”，但是不知不觉中，很容易会不自觉的被“身所欲”牵引，导致好恶的边界模糊不清。有了这个夹杂，“好好色，恶恶臭”就不会再纯粹了，心也就会偏离“天理”的范畴。

对一般人来说，一动念的时候，难免会夹杂别的东西在里面，真的很难做到坦坦荡荡纯纯粹粹的去喜欢，或者坦坦荡荡纯纯粹粹的去厌恶。打个比方，我们一提到骗子，心里首先是厌恶，坑蒙拐骗道德沦丧，大家都会觉得很不耻。但突然听说某个骗子骗了几千万，香车美女，左拥右抱很享受等等，难免心生羡慕，这个时候对骗子的厌恶，已经不纯粹了，其中夹杂了自己的羡慕，“自欺”就产生了。有这个羡慕的心思，如果给自己这个机会，能骗到手几个亿，自己能保证自己一定不会去做吗？

真正的“诚意”，就是循天理而产生的意，不是因为个人“好名好色好利”的私欲而产生的私意，这是有根本区别的。只要先有个功利之心，就会去计较成败利钝，譬如被迫上班这件事，拿人钱财替人做事，自己逼着自己干，强打精神，还要坚持，最后肯定会疲惫不堪。再比如打麻将这件事，别人一千块钱一天雇你去打麻将的时候，你马上就开始计较里边的付出和利益，心里自然而然就会有厌恶出来，就像被老师逼着写作业一样，自然是很累的事情。相反，如果是真正发自内心的喜欢，不是功利之心牵引的，就会干劲十足，不觉得累。

圣人之学，归根结底，只是一个“诚”字而已。圣人的“善”就是确确实实的去“好好色，恶恶臭”，做到无念不善。始终保持不自欺，是非之心清晰明了，立住一个“诚”字。对于“好色”就顺应天性去喜欢；对于“恶臭”就顺应天性去厌恶，这就是合道循理而行。刻意违背自己的天性也是“自欺”，扭曲自己的知觉就已经偏离“诚”字了，关键是“发乎情，止乎礼”，知觉到了也不会陷溺其中而迷失自己。

“慊[qiè]”通“惬”，即表里如一的心安理得；“自慊”即自慊于心，也就是“内省不疚，问心无愧”，对应《孟子》中的“自反而缩，虽千万人吾往矣”，与“自欺”的意思完全相反。“行慊于心”就是“知行合一”，就是“率性之谓道”，就是“诚于中，形于外”。

“慎独”的“独”，不仅指没有其他人的一个人独处时，而是涵盖所有“他人不知而己所独知”的时候。人无论身在何方，心中的“知”都是自己的“独知”，别人无可替代。每个心体都主宰一个生命在天地之间坐止起息，每个心体都是独一无二的存在。外在的制度规则，只能约束人的外在行为，而人面对自己内心的念头时 ，是掩无可掩，逃无可逃，避无可避，而“慎独”所“慎”的正是这个自己独知独见的心中意念。

人如果不能在此“独知处”用功夫，只在“人所共知处”用功夫，就是在“作伪”了。当自己独处的时候，心里有什么，自己是骗不了自己的。所以念头有没有什么虚假，自己是最清楚的。这个只有自己知道的地方就是“诚”的萌芽处。此处不管是善念恶念，毫无虚假，一对百对，一错百错。这就是王道和霸道、义和利、诚和伪、善和恶的最初的分界。

这个地方能站得稳定得住，就是立诚，就是不自欺。人只要是在清醒的状态，心中就会有持续不断的念头。心体的状态，如同“逝者如斯夫”的河流，前念刚灭，后念又生，是不会有什么真空期的。所以“慎独”功夫是没有间断的，要时时保持戒慎恐惧，一旦松懈，私欲就会攀附心体，要么开始自欺，要么恶念升腾。“慎独”的“慎”，关键是对“善”念的存养，对“恶”念足够的戒备和警惕，这才是真正“存天理，去私欲”的儒学修心功夫。

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刘长志

儒学学者、阳明心学践行者

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刘长志

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刘长志