自然的变化，并非由于外在的动因所造成，而是一阴一阳的互动、交感产生的结果。我们是自己的主宰，必须为自己的所作所为，负起全部责任。
自然的变化是一阴一阳在互动，不能太阴，亦不能太阳，所以，世间任何事情都不能太极端，物极必反即使如此。这告诉我们，任何事必须适可而止，成功了不能太骄傲，不然就会有坏事降临。所以，时刻保持一个平和的心态，才能调节好这一阴一阳。我们都是自己的主宰，我们不能把自己的希望寄托在其他任何人身上，我们可以借助他人力量，但不能完全靠他人。必须不断提升自己，从自己的所作所为中自我成长，不断自我净化、自我完善、自我革新、自我提高，才是对自己生命负最大的责任。
定位就是守分，每一个人都做好自己分内的事情。有所变，有所不变，才能获得精确定位。
定位就是在社会扮演角色的适应，不能做出超出角色的事，就是要守分，守住自己的本分，做好自己的分内事。只有随时把握大势，掌握全局，才能得心应手。“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，只有洞明世事，做到人情练达，才能如鱼得水。
未来会变化，主要的控制力量，在于我们自己的心。心想事成的先决条件，在于遵守自然规律。
心是控制未来的主要力量，我认可这个观点，所以要想控制自己的未来，就要不断提高心智。任何事情都是心怎么想的，才会怎么样去做事，心智是个小孩，就会做出小孩一样的事情来。所以，要通过学习，特别是思考来提高自己的心智，心智越成熟、完善，像孔子一样，懂得很多人生道理，看透人世间一切，世事洞明，那做起事来肯定游刃有余，始终能够顺势而为，顺势而为也就是遵守大自然的规律，不可逆天而行。
人生而有命、有定数，却可以透过努力加以改变，所以选择自己所要走的路十分重要。
人生下来的环境自己无法选择，所生的环境就觉得了成长环境，成长环境就觉得了起初的性格，这是命和定数。但是成年后，我们可以通过不断学习来改变自己，当然最初的思想认识对开始的人生会起到很大影响作用。但只要不断学习、思考、实践，人生路就会永远牢牢掌握在自己手里。
降低风险性的最佳方式，其实不是买保险，而是提升自己的品德修养，多做善事，多积德。
提升品德修养，多做善事是自己掌握命运的最佳方式，社会的一阴一阳来说，有失肯定会有得，有得也必定有失。多做善事就是多给予，多付出，久而久之，总会有收获。
伏羲氏非常爱动脑筋，他十分好奇“宇宙万象，为何如此井然有序？”他用心观察自然现象，发现白天、黑夜之分，而且白天、黑夜好像永远不会错置；海水高涨，然后逐渐退回原位，又再度高涨，旋即悄然消退；草木成长、枯萎；人类出生、死亡，无不井然有序，是不是有一种巨大力量在操控宇宙呢？他假设有一种强大的动能，驱使万物做出如此有规律的变动。
所以，这个自然界是有他的规律的，我们生活的环境也有他的规律，做事为人之道也有他的规律。从时间的长河来看，就要顺应他的规律，一定会有收获。有的人投机取巧可能会在一时得到一些好处，但是久而久之，肯定会得到大自然力量平衡，这个巨大的力量就是在不断平衡这个世界，按照一定秩序运行着，这个执秩序就是大自然的规律。
人生观的最高境界，即为天人合一。《易经》研究宇宙人生的道理，由自然规律，推演出人事法则。
自然规律是宇宙的一切规律，我想当然也包含人事法则。人在大自然中再厉害，也要遵守自然规律和社会法则。人生的最高境界是天人合一，天就是知道大自然的规律，也就是洞明世事，看透一切背后的规律，让自己再顺势而为，就是天人合一，自然能够如鱼得水。
宇宙是一个大生命，人是这个大生命当中的一个小单位，所秉持以生存发展的原理，完全相同。
人是宇宙的一部分，可以说就是沧海一粟，所以，人也要顺应宇宙的发展规律，顺应大自然的发展规律。必须顺应而为，绝不可逆天而行。
位指空间、身份、地位，由下而上，一阶段一阶段地向上提升。每一阶段，都有合适的身份和地位，做好自我定位，便是我们常说的守分。
时刻要做好自我定位，就是要把自己的位定准，在这个空间中，你的身份、你的地位都决定着你的位。你在什么位，就要做符合定位的事，说出守分的话，才不会有无妄之灾，才会怡然自得。
时间和空间，通常合起来称为“宇宙”。四方上下叫做“宇”，古往今来便是“宙”。
我们生活的环境就是宇宙，他也是有立体的时间和空间组成，这是地球，甚至宇宙的一切能到的地方就是我们生活的空间，这就是横轴线。时间就是纵轴线，放长线来看，历史是更长的纵轴线。时间和空间就是宇宙。
位有高低，高的不一定贵。高贵表示既高又贵，并不是凡位高的必定贵。低贱表示既低又贱，不是位低就是贱。
高贵和低贱应该分开来理解，不是位高的就尊贵，不是位低就是卑贱。所以不要看到位高的就觉得是权威一样，低三下四的。看到位低的就满不在乎，趾高气昂。不管在哪个岗位都要辨别，也许位高的也有个别贱的，位低的也有尊贵的。
天人合一的起点，也就是万事万物的原点，我们把它称为“太极”，“太”这个字，由“大”和“丶”组合而成，“大”极了，加上“丶”（小）极了，就称为“太极”。好比我们家里，有这么一个人，大起来比谁都大，小起来比谁都小，我们就把她称为“太太”。
万事万物的原点是太极，对“太”字的理解，很有意思。
孔子自述他的一生：十有五至于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾规，便是划分为六个阶段，分别加以明确的定位。
孔子把自己人生划为六个阶段：第一爻：吾十有五而志于学* 十五岁是人生的第一个阶段；“志于学”就是应该明白自己这一辈子是要干什么的，要朝哪个方面去学习，不能再犹豫不定，浪费光阴了。 2. 第二爻：三十而立* 三十岁大概就可以归纳出这辈子的几个原则了。择善固执，也是这个阶段所要尝试和坚持的。 3. 第三爻：四十而不惑* 人到四十，对自己人生的目标、人生的方向和所要坚持的原则，应该做到不惑。 4. 第四爻：五十而知天命* 一个人到了五十岁，就知道不怨天尤人，一切都是自己造成的。 5. 第五爻：六十而耳顺* 耳顺，就是面对不了解我们的人对我们的指点，听了和没有听一样。 6. 第六爻：七十而从心所欲，不逾矩* 一个人从小到七十岁，规规矩矩，几乎已经变成他的生活习惯，大概不会有太大的差错，也就可以放心去做了。明白了这些人生阶段，我们就可以参考，我们到了哪个阶段了，我们在那个阶段到了孔子的思想认识了吗？没有就要更加努力学习、思考。我们培养小孩也可以参考，小孩在那个年龄，应该养成什么样的思想认识。
有了明确的目标，也就是定位，我们一方面知所努力，一方面也找到检核的标准。按部就班，逐渐完成人生使命。
找到自己定位后，知道了应该怎么去努力，也知道怎样来检验努力的成果，不能矫正人生方向，那就沿着这条人生之路继续前进。
人生在世，最重要的事情，莫过于提升自己的道德修养。
人生最重要的事情是不断提升道德修养，不断提升自我认知，不断提升自己对社会的价值，不断完善自己人格。最后达到能够很好融合这个世界，世事洞明，人情练达，人生也就顺畅了。
孔子深知占卜的目的不在卜问结果，而是指引大家，应当如何思考行事方为妥善。要知命，决定自己人生的正当途径。
占卜不是问的结果，而是知道应该怎样去做，怎样做才能最好的解决问题，怎样做才能最适合自己走好人生路。
没有矛盾，就不可能产生变化，也就不会进步。我们不但不能害怕矛盾或消除矛盾，反而应该面对矛盾，设法化解。说得露骨一些，偶尔还要刻意制造一些矛盾，才能促进变化与进步。
世界矛盾随时都在，随处都有，只有解决矛盾才能发展，这也是为什么要不断斗争。要想有大的变化，或者有的事情要想有大的进步，可能还要制造一些大矛盾，或者放任一些小矛盾成为大矛盾。所以，出问题并不可怕，出现矛盾也没有什么，关键是要怎么看待矛盾。
提醒我们：少数贤明的人士，远比多数脑筋不清楚的人要来得重要。现代人过分相信“少数服从多数”的必要性，致使人类在某些方面愈来愈退步，令人十分忧虑。
他的观点是对的，人世间绝大部分人都是平庸的，少数服从多数，只会是正常的向前发展，不会有大的进步，要想大的进步，只有让极少数贤明的人来带领前进。但是，少数服从多数也是正确的，因为这世上有少数贤明的，也有少数极坏的恶人，让贤明的人带领会大的发展，但如果被极坏的恶人带领，那就回发生极大的灾难，所以，少数服从多数是最平稳的发展。
为了致中和，人必须讲求仁义。凡是伤天害理，污染环境 破坏生态系统的事情，一概不能做。
这也是顺应自然，破坏了生态系统，宇宙会有一阴一阳来平衡，到时人类也会有不好的事发生。所以，遵循宇宙的规律就要多讲仁义，自然也会得到仁义的汇报。
“预防胜于治疗”，“及时的一针，胜过事后九针”。
有的事预防很重要，因为有的事后很严重，不能让这个坏结果发生，就要提前预防。
最好凭良心，合乎伦理、道德的要求。凡是应该做的，不论结果怎样，都应该去做。只问耕耘，不问结果，才是正确的态度。若是只看结果，挑对自己有利的才行动，动机已经很不纯正。
这段告诉我们在选择要做什么事情时，应该根据良心、伦理、道德来选择做的事，而不是对自己是否有利来选择，有时合乎伦理道德，让自己的利益得到损失，也要做，这才是正确的态度。
一方面坚持正当的目标和途径，一方面则寻求趋吉避凶的方法。
一方面就是要做出正确的选择，按照前段说的，选择合乎道德伦理的事去做，而不是根据是否有利自己来选择，选择后。就要选择怎样去做，要顺应自然规律，这其中最难的是要洞察清楚局势，怎样洞明世事？再根据局势，再做到“人情练达”，需要不断学习积累。
选择应当走的途径，不畏困难，不怕挫折地勇往直前，便是善用占卜来积极开发自己的处事智慧。
选择了应当走的路，做出了正确的选择，就要不畏困难，坚持到底，最难能可贵的就是坚持，持之以恒，滴水穿石。只要选择正确，一定会有所收获。
“自天佑之，吉无不利”，意思是上天所佑助的人，必定顺应天道，所以吉祥而无所不利。我们常把“吉利”连在一起，实际上吉是吉，而利是利。吉无不利，但并不是利都是吉。有些利带来吉祥，有些利反而带来不吉，也就是凶。
只要顺应天道，按照自然规律去努力，坚持，一定是吉，也有可能短时有挫折或者没有吉，但一定要坚持，就一定会有吉，有吉就会带来利。但是利不一定带来吉。
凶必然是害，而害不一定是凶。有时候看起来是害，结果却带来吉祥。善恶也是如此，善未必吉，而恶也不一定凶。
这段话告诉我们要辩证的看待身边的凶害善恶，有时挫折不一定就不好，有时善未必会有好的收获，总体来讲会有好的收获，个别也可能例外，恶人可能有时还会占利，但长时间一定会是凶。所以，要辩证的对待，长远的来看待。
世界上原本没有恶的存在，只是人所不喜欢的，就把它叫做恶。社会上有善有恶，则是人与人之间纠缠不清的结果。感情上会产生悔吝，一旦理智清醒，那就无不善来。
世界上任何事物，本来没有好坏、善恶之分，只是人根据自己的喜好分出了好坏、善恶。人都是向好、向善的。遇到坏、遇到恶时不要着急，坚持做正确的选择，一定会有好、善的到来。
最简单的办法，就是记住“天下无难事，只怕有心人”这句话，再难的事，只要心里想着简单、很容易，他就不难了。
一切凭良心，感应得他人也凭良心，在难解决的事，不也就容易化解了吗？
最要紧的是，把良心和行为结合在一起。不行动时很理智，一行动就十分情绪化，这样的人，不容易趋吉避凶，反而自作自受。
人能随时控制自己的情绪，并世事洞明选择情绪，达到人情练达。被情绪左右，冲动为之，一定不会有好结果。
靠自己做人做事都力求合理，明白“自作自受”的道理，并且贯彻执行。
只有能适时持经达变，才能依据原则做出合理的变通。尽量在圆满中分辨是非，发挥“善补过”的精神，方能有所得而渐趋于吉，而远离于凶。
吉顺的时候，最容易得意忘形。难免有一些小缺失，也不愿意诚心诚意地善补过，反而用“吝”的态度，尽量推诿责任，于是凶便随之而至，这才开始后悔。这种由吉而吝，招来凶祸才心生后悔的态度，值得大家反省改进。
这段说的是人有所成功时，最容易得意忘形，也就容易骄傲自满，就容易做出不好的选择。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。人生不如意事，十常八九，大家都应该坚韧耐烦，才有趋吉避凶的可能。
凭良心、立公心、求合理，是趋吉避凶的主要力量，而且主导权在我们自己，只要意志够坚定，自然心想事成。
这里说明了趋吉避凶应该有怎样的心态，就是凭良心、立公心、求合理。做事要讲良心，要有公心，做出最合乎局势的选择。反之就是不能私心太重，只想着自己的利益。
宇宙万事万物，各有不同本性，然而不同之中，必有共同的通性。物质方面，个别差异很大，各有不同需求，各有各的表现。只有仁是万事万物的共通需求，仁则生，不仁，就会麻木而枯死。做人必须不厌不倦，终生追求仁德，所以道德修养，是做人的共同根本。透过道德修养，可以通天道和地道，人道的价值，于是因道德而长久弘大。
由于眼睛向外长，使我们只看到外面，却看不见内心的深处。向外学习很多知识，仍然不明白道理，是现代人普遍的缺陷。最好的办法，莫过于正本清源，知其然而不知其所以然的学问，其中所蕴含的道理。宇宙是一个大太极，我们只是一个个小太极。阴阳的变化，永远不能停滞。然而变化规律，却永远不变。
学了很多知识，却始终不明白其中的道理，是因为没有深入思考，没有把知识与实践联系起来。人世间，花花世界，千姿百态，只是表象上的，但是实质中的规律就是一样的。
《易经》的整体思维，可以用“和合”两字来描述。“和”指和而不同，“合”为合中有分。“和而不同”，表示大同之中有小异，必须相互尊重，不能勉强求其一同；“合中有分”表示全球化应该尊重本土化，以保持世界的多样化，符合生态发展的需求。和为贵，合为先，是世界大同的总原则。
“和合”就是要求大同，追求最大同心圆，求最大公约数，人与人是有差异的，但要最大限度团结一切能够团结的力量，那就要多付出帮助别人，就是不能团结之人，最好也不好变成对手，切实是对手，就要斗争，也要讲求斗争艺术，不是斗争就要硬刚。
