传习录（卷下）

【三四〇】知无方体

又曰：「此道至简至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示诸掌乎。』且人于掌何日不见，及至问他掌中多少文理，却便不知，即如我良知二字，一讲便明，谁不知得；若欲的见良知，却谁能见得？」00

问曰：「此知恐是无方体的，最难捉摸。」

先生曰：「良知即是《易》，『其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。』此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。」

【译文】

先生又说：“圣道实是至简至易的，也是至精至微的。孔子说：‘就像手掌一样。’人哪天不看见手掌？至于自己手掌有多少纹理，却是不知道的。这就像我说良知二字，一讲大家都觉得明白，谁不晓得呢？如果真要体认到良知，却又有谁能做到呢？”

学生问：“恐怕是因为良知没有固定的方向和处所，所以最难捉摸吧？”

先生说：“良知就是‘易’中说的‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适’。这个良知怎么捉摸得透呢？能看透的人便是圣人。”

释疑：

良知不可见，可见非良知。良知无方所，知得见不得。此知至简易，日日未曾离，此知至精微，倏忽一念迷，此知捉不得，透见有玄机，“几”处无生有，有者有于无，心能领受“几”，知几神会“体”，心领神会“独”，慎独致自知，自致自知自，本变变本复，自能界界无。

道之“简易、精微、玄妙、恒通”，实在不可思议。

“大道至简”在于“易则易知，简则易从”，然一心之能，莫非“精一”之功。

人常言“日用而不知”，然所用、所知者何？又《中庸》语“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，所言者何？往往知其一而不知其二，见其著而不体其微，观其显而不察其隐，见其有而不觉其无，故不能即之其几也。

知无方体者，道无形相声嗅之论耳。吾曾言“法者，变也，恒变即道”，故《见斋说》云：“文王望道而未之见，斯真见也已。”有云“风可捉也，影可拾也，道可见也。”此处若然明了“见仁见智”便是圣人。

精讲摘要：

良知之道是至简至易，至精至微的。就像眼看手掌似的，人于自己的手掌何日不见？但你要问他掌中多少纹理，他便不知，这就好像良知二字、一讲便明、谁不知得？但是你要是真能够见这个良知，却谁能见得？就好像这个手掌似的、你要问有手没有，谁都说有手，要问手的纹路是什么？说不上来。良知是最没有方体的，最难捉摸的。阳明先生说良知就是易、易的特点是什么？为道也屡迁，这叫与时俱进，别刻舟求剑，别胶柱鼓瑟。

不能把良知当成教条，惟变所适。就跟秤砣似的、随时往前后挪动，衡平么，惟变所适。阳明先生多次说心学就是易学，易的本质就是别把自己固化，别画地为牢。阳明先生为什么做事能成功，就因为他坚持了这个道理，绝不是一厢情愿，绝不是自以为是，知己知彼，百战不殆，上下无常，刚柔相易才能保证知己知彼。你一旦把它确定为典要，变成教条，真理变成教条它立即就不是真理了，它就成了反真理的东西了。

批注：

  ①示诸掌。《中庸》第十九章，子曰：“明乎郊社之礼，稀尝之义，治国其示诸掌乎。”语本《论语·八佾篇》：“或问補之说，子曰：‘不知也，知其说者之于天下也，其如示诸斯乎？’指其掌。”(第十章）又见《中庸》：“明乎郊社之礼，補尝之义，治国其如示诸掌乎。”(第十九章）

②参见《与邹谦之·二》：“近时四方来游之土颇众，其间虽甚鲁钝，但以良知之说略加点缀，无不即有开悟，以是益信得此二字真吾圣门正法眼藏。”(《全书》卷五）

③的见：见而中的，即真实见得。

④方体。《易经·系辞上传》第四章云：“故神无方（方向）而易无体（体质)。”

⑤六虚。卦之六爻（六位）周流于空虚之间。

⑥惟变所适。语见《易经·系辞下传》第八章。

语本《易经·系辞下》：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”(第八章）六虚：卦之六位。

⑦此条一本移至第二五九条之前，《阳明要书》亦然。

⑧参见王龙溪《书先师过钓台遗墨》：“追忆严陵别时申诲之言，有曰：‘我拈出良知两字，是是非非，自有天则，乃千圣秘藏，虽昏蔽之极，一念自反，即得本心，可以立跻圣地，只缘人看得太易，反成玩忽，如人不见眼睫毫，以其太近也。然中间尚有机窍，良知知是知非，其实无是无非。无者万有之基，冥权密运，与天同游。人知神之神，而不知不神之为神也。若是非分别太过，纯白受伤，非所以畜德也。”，(《王龙溪先生全集》卷十六）

净心斋笔录

2023年11月6日