我今天刷到了一个博主，她在读《逃离》这本书。其中的女主卡拉生动地演绎着我们很多人的一部分。她明明在婚姻里面过得特别难受，但是没有勇气离开，就像我们很多时候在一个环境里，明明知道那个环境已经很消耗自己了，但是没有勇气去离开。
这本书里面详细介绍了卡拉的两次逃离：第一次她逃离父母，与克拉克私奔；第二次她逃离丈夫克拉克，但最终在巴士上因恐惧而返回。这个故事反映了人们在面对困境时的矛盾心理，渴望改变，又害怕未知。
我当时纠结上了一个问题，我就在想：如果我不敢离开一个环境，我真的爱自己吗？如果最爱自己的人就是自己，那我为什么不能对自己好点，让自己鼓起勇气离开呢？或许我也对自己好了，因为我知道离开还是会后悔的，还不如继续忍受，所以我权衡利弊，为自己选择留下的决定。那我对自己的爱，爱自己的方式也不能完全令自己满意，更何况我对别人的爱呢？那爱到底要怎样存在呢？
其实爱丽丝·门罗笔下的女性角色常常都是尝试过逃离，却最终都走向了回归。这也点出了那条：逃离必然需要有所依附，依附伤害了自我的完整性。我想到了这个重点，感觉这句话是个悖论：逃离意味着我想要自由，依附注定不会有真正的自由，那逃离这个决定是不是一开始就是错误的方向？自以为的逃离？
有的人天生就喜欢领导，有的人天生就更倾向于依附。领导者可以显性地逃离外在的束缚，而依附者为什么要为自己喜欢依附而感到痛苦？
依附者的逃离或许可以是内在的，就是说我依然依附着一个人，至于是依附谁，不重要，重要的是我要怎么逃离依附当中我所感受到的那些痛苦。如果逃离只有外在逃离这一个选项，那么一定要依附于一个人才能产生的逃离，它就是一个悖论。
但是如果逃离有内在逃离这个选项呢？依附不等于软弱，而是策略的选择。水的力量在于不争之争，它不对抗容器的形状，却又以柔克刚，它看似无形却又拥有强大的适应性，遇方则方，遇圆则圆。
依附者的痛苦源于用山的标准审判自己：为什么不够独立？为什么不够强调自己的主体性？而没有看见自己的天赋或许来自于水的智慧。利他不是牺牲，而是不设预期的流动，水灌溉万物却不居功。
你去做利他之事，只因本来就想这么做，不为了换取回报。这样的无主体性其实是超主体性，当你不固守“我该如何被对待”的执念，你就不会被他人的言行刺伤。伤害你的从来不是对方，而是你对自我定义的坚持，你对很多东西“必须怎么样”的坚持。
与其说没有主体性让我们感到痛苦，不如说有那一点点微弱的主体性却又不成气候，这让人感到痛苦。痛苦的其实是自己没有拿起主体性的能力，却没办法完全抛开主体性。就是你不知道怎么去守住自己的界限，但是你又非要为自己设限。
所以那些所谓没有主体性，会内耗，会痛苦的人，他们不是真的没有主体性，而是他们有微弱的主体性，又把客体看得太重。你要么就让自己的主体性像磐石一样坚韧不移，外界如何动荡都难撼其根本；要么你就让自己的主体性如空气一样流动全无，那么万物穿身而过，你都不会留下任何痕迹。痛就痛在，卡在中间，有“我”之形，无“我”之核，所以才会被外界牵扯疼痛。
你要么就修炼成山，要么就化身为水，不要在半山腰挣扎。你要修那种完全没有主体性的感觉，其实也并不意味着你就没有了自我，就像空气从来不向人索取，但它也是有自我的，它的自我就是自然地存在着。它看起来最不重要，常被忽视，可这世界就是缺了它不行。
允许一切是最高的主体性，不对抗，不评判，不依附，像空气一样允许万物存在，就是对存在本身的绝对忠诚。当你像空气一样成为他人存在的背景板，其实是在以无形支撑有形。利他的最高境界，是成为他人生命的氧气，无声无息却不可或缺。
或者我换句话说，既然我是更倾向于依附，那我要那世俗定义的主体性有何用？世俗定义把“我”放在第一位就是主体性，那“我”都难当大任了，只能依附了，为什么要强行把“我”拿出来呢？
就像五行里面正格和从格的区别，正格依据情况去补足五行，让五行平衡，而从格因为极弱，所以从最强之势。那我的主体性对我没有任何好处，只会让我痛苦，为何不直接抛开？
抛开不等于我抛弃了自己，而是择木而栖。我没有主体性，但我可以借力打力呀。
不过，依附不等于绝对绑定，你可以随时变动地去挑选：这个时候谁更适合你依附，那个时候谁又更适合你依附。
就像水流遇石则绕，遇渊则聚，你可以根据环境变化动态筛选依附对象。这就像庄子说的“至人无己，神人无功，圣人无名”，你放弃小我的挣扎反而能融入天地之洪流，这也是道家“无为而无不为”的体现。
所以我说的内在的逃离，内在的自由是什么？是就像水一样，它不会被困住，它不抗拒任何容器，它在杯子里就是杯子的形状，在瓶子里就是瓶子的形状，但它是杯子或者是瓶子吗？它没有变啊，它本质仍然是水。你依附强者，却不内化其意志，便成为了穿梭于万物间的自由灵魂。
所有的声音都告诉我们要做自己，那什么是做自己呢？若我自己本就是流水，又何须固守一形？
