心象学中究竟超越的智慧——廓然无心，廓然无象
心象学虽然以心象为道具，但对于心象学来说，究竟超越的智慧是超越了所有一切心象的，包括所谓觉悟之后的【觉象之心】和【觉心之象】，也仅仅是阶段性的【教学道具】和【练习道具】。
如果修行者最终无法放下这【觉象之心】和【觉心之象】，亦是一种细微的【心象盲区】。
所以最终对这种细微的心象盲区也是需要进行清除的。但过早的放弃观照【觉象之心】和【觉心之象】，也会使安住本心的功夫不扎实。
所以在实际修行中应该秉持这样一种心态，在实际操作训练上，应长期坚持观照【觉象之心】和【觉心之象】，在智慧觉悟上，要明白这【觉象之心】和【觉心之象】同样是一种【特殊的心象】，对其用而不执著，也就可以了。
当对本心的觉照和安住比较稳定了之后，就应时常注意体会本心之【廓然无心，亦廓然无象】的本性。
这种训练也分为几个阶段。刚开始时需要主动、有意识地观照和体会本心的【廓然无心、廓然无象】。
当这种观照和体会非常熟练了之后，只要让自己始终保持在【廓然无心、廓然无象】的状态即可——这时并不是看不到周围的事物，也不是听不到周围的声音，而是看到和听到任何现象，都如“雁过寒潭”——雁无留影之意，潭无照影之心，一切本然如是，落落清净——甚至连这清净的形容都是多余。
也就是说，最后连这【廓然无心、廓然无象】也要扫除干净，彻底无心亦无象。
黄檗禅师《传心法要》有言曰：无心道人。《庄子》有言曰：至人无己，神人无功，圣人无名。达摩祖师有言曰：廓然无圣。
说的都是合于大化、究竟超越后的智慧境界。
