真相一定是在一刻接一刻中到来的，必须被重新发现。通过累积是不会有什么发现的。如果你背负着旧的，怎么可能发现新的？只有卸下旧的，你才能发现新的。
要在当下、在一刻接一刻中发现新的、永恒的东西，你必须有一颗极其敏锐的心，不寻求结果，不试图成为什么。一个试图成为什么的心智，永远不知道满足的狂喜，不是自以为是的满足，不是达成结果的满足，而是如实看到真相和假象时的满足。觉察真相是一刻接一刻的，那觉察的一刻会被语言的表达所耽误。
你看到这个事实了吗？如果你看到了这个事实，那么你就可以探究是谁建立了形象。思想、经验、教育、家庭、传统，这一切都在帮助建立形象。你看到了这个真相：只要你有个形象，你就会受伤，就会有各种各样的后果。如果你看到了这一点，洞察了这个真相，那么那个形象立刻就消失了。
如果你看到了这个事实、这个真相：只要你对任何事物抱有意象，你就会受伤，看到了这个真相就终结了意象。换言之，看到事实才是最重要的——洞察并立刻行动。
如果心智发觉自己很愚钝，试图把这份愚钝变成智慧，也就是应该如何，这是很愚蠢的，是没有意义的，不真实的，那只是在追求自我的投射，拖延对于现状的了解罢了。只要心智想把自己的愚钝改变成别的东西，它就依旧是愚钝的。但是如果心智对自己说：“我知道我很笨，而我很想了解愚笨是什么，因此我必须探究它，观察它是如何产生的。”于是这个探索的过程本身就会带来根本的转变。
真相不是静止的，它比思想更迅速，从而心智不可能设想它。要理解真相，必须存在这种强烈的能量；这种能量不能够被保存或培养；这种能量不是通过自我否定、通过压抑而产生，正好相反，它需要完全的舍弃。
不带着嫉妒生活在这个基于嫉妒、基于占有和追求权力、地位的世界上，是可能的；但那需要一种非凡的热情，一种思想和理解的清明。没有对你自己的了解你就不可能摆脱嫉妒，所以起点就在这里，不在其他某个地方。除非你从你自己开始，否则你永远不会发现悲伤的结束。心智的净化——就是冥想。你必须理解你自己，并且你可以每天像玩耍一样去了解自己。一个以“理解自己”为乐的人，会远比向其他人说教的人觉察更多。
我所说的是一颗不懒惰、没有自怜、没有记忆的心，除了生活所需的客观记忆——住在哪里，去办公室上班以及履行生活中的技术性事务。这样的一颗心没有心理记忆，因而不存在经验，也无所谓挑战。只有这样的一颗心才是真相、才是创造，而这就是美。
美不存在于脸蛋中，无论那张脸多么精致。美并非某种人为拼凑的东西，美也不是思想、感情的产物。美是不作反应地与万事万物交融，与丑陋以及所谓的美丽事物交融。而那份交融就出自空无，在那种状态中就有美，也就是爱。
如果你知道自己是肤浅的、空虚的，如果你意识到这空虚，观察它所有的活动，不判断、不谴责，那么你很快就会看到，肤浅的东西完全消失了，并不需要你对它采取行动。那需要耐心、警觉，你不能急着想要获得结果和成就。只有肤浅的心才希求成果。
越是觉察这整个过程，你就越能发现心的各种活动；然而，你观察的时候必须不去刻意结束它们，因为你一旦寻求结果，就会再一次困于“我”和“非我”的二元对立中——问题就会继续。
如果能了解恐惧，一步一步彻底地探究它，检视它全部的内容，那么恐惧就不会以任何形式死灰复燃。
只有与那个事实进行充分的交流，才不会有恐惧。
如果我直面事实，就没有什么要了解的：事实就在那里，我可以处理它。如果是恐惧那个词，那就必须了解那个词，探究那个词、那个术语所包含的全部过程。
比如，我们恐惧孤独，恐惧疼痛，恐惧孤独的痛苦。显然，那种恐惧的存在，是因为我们从未真正审视过孤独，从未与它进行过充分的交流。一旦对孤独的事实全然开放，就能了解它的真相，但我们对它抱有一个观点、一个看法，那些都是基于以往的知识。正是关于事实的这个观点、看法、以往的知识，制造了恐惧。恐惧显然是命名的结果，是投射某个符号来代表事实的结果。也就是说，恐惧与那个词、那个术语息息相关。
我对孤独抱持一种反应，我说我怕自己一事无成、籍籍无名。我是恐惧事实本身，还是有什么唤醒了那种恐惧，因为我对那个事实抱持以往的知识（知识即那个词、那个符号、那个意象）？怎么可能恐惧一个事实？当我直面事实，与它直接交流，我可以审视它、观察它；因此我所恐惧的不是那个事实。引起恐惧的，是我对那个事实会是什么或会做什么的忧虑。
对那个事实的看法、观点、经验以及知识，制造了恐惧。只要我们描述事实、命名它并因而认同或谴责它，只要思想作为观察者在判断那个事实，必然就有恐惧。思想是过去的产物，它只能通过语言的描述，通过符号、意象而存在；只要思想在解读或诠释事实，必然就有恐惧。
是头脑制造了恐惧。头脑即思考的过程，思考是用语言表述的。不借助词语、符号和意象，你就无法思考。这些意象，即偏见、过往的知识、对头脑的理解，被投射在事实上，恐惧就由此而生。只有头脑能直视事实，不诠释、不命名、不贴标签时，我们才能从恐惧中解脱。这相当困难，因为我们怀有的感觉、反应、焦虑，瞬间会被头脑识别并进行命名。嫉妒的感觉被嫉妒那个词所识别。
可不可能不识别感受，只是观察感受却不命名它？对感受的命名，实际上延续并强化了那种感受。一旦命名你称之为恐惧的东西，你就强化了它；但如果能看着那个感受，却不命名它，你就会看到它的凋零。因此，要从恐惧中完全解脱，就必须了解这整个过程——命名，投射符号、意象，给事实命名。只有认识自我，才能从恐惧中解脱。认识自我是智慧的开端，也即恐惧的终结。
我嫉妒时，我觉察到了这种感觉，并且给它命名为嫉妒，然后头脑不让自己嫉妒，一连串的思想接踵而来，没有直接的观察，了解真相，导致自己被带走。了解真相，了解自己，观察感受，不谴责，不投射，不给事实命名，不投射意象，只是觉察，才能葱自我中解脱！
当你全身心投入时，你就会看到你立即、即刻就已有所了解——这和多愁善感、情感主义或者奉献无关，这些都很幼稚。
要全身心地投入某物，你就需要拥有极高的理解力，拥有巨大的能量和清明，如此，你经由这份清明，就能清楚地看到一切。如果你能从你的传统、权威、文化、文明以及所有的社会模式中解脱出来，那么，你就能清楚地看到这一切。要了解生活，并非是经由逃离社会，跑到山上去，或者成为一名隐士。
恰恰相反，要了解生命这种非凡的运动——也即关系、也即行动——并且自始至终随生命而动，你就必须拥有自由，而当你倾注自己的头脑、内心以及整个生命时，自由就会自发而来。因此，在这种状态之下，你就会有所领会。而当你有了这份领会时，就无需任何努力，这份领会就是即刻的行动。
当头脑意识到自己的整个局限——只要头脑一味地追求舒适，或者很偷懒地只选择容易的方式，它就无法意识到——那么，它所有的活动就都终止了，它就会变得彻底地安静，没有任何的欲望、任何的强制，也不存有任何的动机。就只存在自由。
爱是种完整的感受，一种圆满的存在，既不属于过去，也不属于未来，也不关心它自己的延续。这种感受是整体的，没有国界、没有边界。这种感受就是摆脱了自我矛盾的行动。
让头脑从各种理想中解脱出来，这样，头脑也就从所有的矛盾之中解脱了出来。如果你能看到这个真相，就足够了。
当表层的意识头脑这样充分地觉察自身的所有活动，通过那份领悟，它就自动平静下来，而不会被欲望的强迫或控制所麻痹。然后，它就会处于一种接收潜意识的暗示和提醒的状态，头脑有很多很多隐秘的层面——种族的本能、深埋的记忆、隐秘的追求、尚未愈合的深度创伤。只有当这一切将它们自己投射出来并获得了解时，只有当整体的意识被任何一个伤口或任何一段记忆揭开全貌时，它才处于拥抱永恒的状态中。
如果有了自我认识，就有了正确的思考以及正确的行动。有了正确的行动，就不会有困惑，因此无须祈求别人来引领你解脱。一个充分觉察的人，就是一个在冥想的人；他不祈祷，因为他一无所求。通过祈祷，通过控制，通过重复以及类似的种种，你会得到某种寂静，但那不过是种迟钝，使头脑和心灵退化到倦怠的状态，那是在麻痹头脑；而排斥，即你们所谓的专注，不会带你到达真相——没有排斥能做到。
带来领悟的，是对自我的认识，如果有正确的意图，觉察并没有那么难。如果你对发现自我的整个过程感兴趣——不只是表层的那部分，而是你整个存在的全部过程——这样就会相对简单。如果你真的很想了解自己，就会检视你的心灵和头脑，了解它们的全部内容。如果有了解的意图，你就能了解。然后，你就能追踪思想和感觉的每个活动，不谴责也不辩护。通过追踪生起的每个念头、每种感受，宁静就会产生，那不是强迫和控制的结果，而是因为没有了问题和矛盾。就像一泓池水，每一个无风的夜晚，它就静了下来。当头脑寂然不动，那不可测度之物就会出现。
