从老子的这种思想很容易联想到在中国很普及的一个词组韬光养晦。
人们常常把韬光养晦看成是一个临时性的阴谋诡计，其实是理解错了，“韬”第一含义是收纳弓箭的套子和袋子，韬光也就是对光的最佳收纳方式，正因为不断收纳，韬又出现了第二含义，那就是宽余。庄子所说的“韬乎其事，心之大也”就是这个意思。把两种含义加在一起，那么韬光也就是对世间多种光彩的收藏、优容、善待，而不是它们无由的在外闪耀，变成人人厌烦的贼光和邪光。
养晦也是一种收敛避光的状态，周易说，只有晦其名才能晦而明。也就是说，只有控制明亮才能显现明亮。因此，晦使收养和保全明亮的保证只有养之于晦才能长存。
这个道理我们从很多珍贵食品的制作过程中就能领悟。尽量避免暴晒，避免高温，只有在阴凉中让微生物菌群自然发酵，这就是韬光养晦，这就是世间的生存大道。
在历史上，老子常常被看成是一个充满心机的潜影者，其实这是歪曲了他老人家。因此，又要推出一个他的重要词组上善若水。
老子在本性上拒绝任何心机和谋术，是一个追求最高道德的上善之人。在此，需要再次引用大家都能背诵的这一段名句，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。
翻译是这样的，最高的善良就像水，水善于滋润万物，却不与万物相争，反而流向众人所厌弃的一处，这就很接近道了。
请看这里哪有什么心机和谋术呢？他用水的道理把道说明白了，老子认为不争还要利万物，这观念就与寻常的避世心理和隐士生态画出了明显的界限。不惹事是容易做到的，但要既不惹事又利万物就很不容易了。
在这里，老子又反着提出了一个更严格的标准，处众人之所恶，也就是安静地生活在众人所厌弃的低处。
众人为什么厌弃低处，因为大家都在追求显达，都在力争上游，都在向往高处。
当大家一味地求高、比高、争高的时候，安处低位就会被看成是一种不成功，不奋斗，不争气的表现。老子一下子推翻了这个价值基座，认为只有安处低位才能滋润万物，从根部滋润，从泥土中滋润。
自然的安排就是道。
纷争的天下，信赖谋术的人太多了，他们总以为不争是谋术，处低是是谋术，利天下也是谋术。这种惯性思维实在与老子的思想南辕北辙，他们把老子的大善变成了大伪啊，老子的大道变成了邪道。
因此，恢复老子的本意是一种学术责任，更是一种道义责任。
