【原文】子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

【白话】孔子说：“以政令来教导，以刑罚来管束，百姓免于罪过但是不知道羞耻。以德行来教化，以礼制来约束，百姓知道羞耻，还能走上正途。”

有两种方法来对百姓进行教育和规范。第一是德与礼，第二是政与刑。

孔子先讲第二种方法，也就是用政令、用法律来作为约束的方法，这样也许百姓很听话，因为有政令、有法律，百姓如果不遵守就要受罚的。虽然他可以免于被处罚，但是却丧失了羞耻心。因为百姓可能会钻法律漏洞。在今天法治时代确实是有这样的现象。

在很多电影里面经常会有这样的场景，一个人被冤枉入狱，他坐牢第一天和牢友们吃饭时，别人就很好奇，说你这个人看起来蛮斯文的，听说你在银行工作，怎么会坐牢呢？这个人说我是无辜的，他讲完之后，所有的犯人都笑了。

为什么？犯人们都觉得自己是无辜的。如果有钱，就可以请最好的律师，好律师可以让人大罪化小、小罪化无，最后就可以无罪释放了；而没有钱请好律师的人，就觉得自己犯罪被关起来很冤枉。

你看，如果形成这样的观念就糟糕了。为什么糟糕？一个人做错事，不会自我反省，完全不认为自己有错，这非常可怕。当然我们也知道，社会上的各种关系非常复杂。很难说一个人做一件事，要负多大的责任。

比如，美国律师在替人辩护的时候常常这样说，不要怪这个人，他为什么做坏事呢？他从小生长在贫民窟，他周围都是穷人，和他一起生长的人如果不去贩毒就去抢劫杀人。

他如果不打人，他就被人打，他在这种环境下长大，最后变成是这么坏的人，实在是不能怪他，应该怪这个社会。

律师这样辩护，完全没道理吗？好像也有点道理。但这样一来，那谁还要做好事呢？每一个人做坏事都能找到理由。

我们都知道，做好事是需要努力的。中国有一句话说“为善如登，为恶如崩”，做好事和爬山一样，很辛苦的；做坏事，手一松往下滚，快得很。正如“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”。

儒家讲“耻”，是指个人所作所为如果达不到社会共同的要求，觉得不好意思。因为别人都做到了，我做不到，那怎么可以呢？所以“耻”，即羞耻心，是儒家思想的一个重点。

孔子认为有办法，也就是他在前面所说的第一种，用德与礼来治国。“道之以德”，用德行来引导，百姓看到上位者有德行，自然就跟着走。

“德”这个字很有意思，古代讲德，代表为政者照顾百姓，百姓都喜欢政治领袖有德行。因为领导者对百姓很好，百姓当然喜欢，因为这对百姓而言是有利的。

对百姓好且又有德，那百姓就会以领导者为榜样，这是一种教育的方法。所以“道之以德”还是可以做到的。它的根源就在于人天性就有一种向善的愿望，所以你有善，我跟你走，同时我行善的时候内心快乐。

至于“齐之以礼”，因为礼乐教化是一个社会所需要的，所以周公制礼作乐，使一个社会有礼和乐可以依循，作为行为的规则。

孔子特别崇拜周公，就因为他把礼乐制作得非常完善。但是，春秋时候“礼坏乐崩”，所以我们看到，德治之后要配合礼；如果礼治还不行，就要法治了。

礼与法之间的关系比较微妙。一般讲礼与法有一个简单的分辨，法是从外在约束人的行为；礼是从正面引导人的行为。一是约束，一是引导，差别就在这里。法律可以约束，法律很难引导。

我们不会说一个人守法是好人，只能说一个好人不犯法。守法是好人吗？不一定。因为他并没有主动去做做好的事，只是守法而已。守法是应该做的，谈不上特别好。

如果遵守礼仪，那就比较好了。所谓富而好礼，这个礼就是正面的引导，见到长辈要有礼貌，见到老师要尊敬，这些都是礼仪。这个礼仪建立的人际关系是普遍适用的。

因为一个年轻人对长辈尊重，他将来年纪大了变成长辈时，将来的年轻人也会尊重他。否则一个年轻人对长辈不尊重，也不知道去遵守礼仪，那么他将来老的时候变成长辈，凭什么要求年轻人对他尊重呢？

一个社会一定有延续的发展过程。在这一方面，孔子的思想指出了社会发展的重点，也就是说“道之以政、齐之以刑，民免而无耻”。老百姓如果无耻的话，政府怎么做都不容易有好的效果。

另一方面，“道之以德、齐之以礼，有耻且格”，老百姓有羞耻心，知道由内而发，就会对自我有要求。

“格”代表正，走上正路。有人说“格”代表“来”，事实上“来”不见得代表一定走上正路，走上正路是老百姓自己走上正路，如此一来，所谓的政治人物也不须费太多心。当然，德与礼的要求是很高的，并不容易做到。