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孔子37岁自齐返鲁，一心治学从教，培养了大批优秀人才。有人问孔子：“为什么不出来从政？” 孔子答道：“《尚书》说：‘孝呀！孝呀，孝道最大。’讲孝道的人，一定友爱兄弟，再推而广之，就可以影响政治。用‘孝治天下’的理念影响社会就是从事政治，为什么一定要当官才算从政？”这段话至少透露出两层意思：一是孔子认为发扬“孝”就是从事政治，二是上古时代的中华先民就懂“孝”是最重要的人伦之道。

考古学家认为：“人类文明最初的标志是有愈合的大腿骨”。普通动物的老弱病残者，通常会被族群遗弃，任其自生自灭。只有人类才会孝养老人，照顾老弱病残、鳏寡孤独。马克思认为：人的本质属性是社会属性。也就是说，只有人类有利他性，能认识到“共建共享”，并做到担当奉献，进而形成人类文明，构建人类社会。人生的过程就是社会化的过程，完成社会化首先要完成家庭化，完成家庭化首先要遵循孝道。哀哀父母，生我劬劳。养育之恩天高地厚。如果一个人不感恩父母、孝敬父母，就不可能发展出“利他”和“利社会”精神。因此，做人要从孝道做起。《吕氏春秋》云：“夫孝，三皇、五帝之本务，而万事之纪也。夫执一术而百善至、百邪去、天下从者，其惟孝也。”所言切中肯綮。

“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”孔子兴办私学，把孝作为入门“第一课”，弟子只有做到孝悌，才有学习《诗》《礼》的资格。因此，就有许多弟子来请教孝道。孟懿子以为厚葬父亲就是孝，孔子却说：“厚葬不是孝。父母活着的时候，要事之以礼；死以后，要葬之以礼，祭之以礼。”子游感觉把父母的物质生活照顾好就是孝，孔子却说：“不要以为给父母好吃好穿的，就是孝。那些狗呀、马呀、猪呀，都有人养。如果没有敬意，怎能算孝？”子夏请教孝道，孔子把孝道推广开来。说：“脸色要好，态度要好。学生把事情都做好，把好的酒食都给老师享用，这难道就是孝吗？”孔子说：“父母的年龄，不可以不知道的。孝敬父母，却只知生肖，不知岁数，这怎么成？只有知道父母的年龄，才会喜其长寿、惧其形衰，孝养之心才会与日俱增。” 在孔子眼里，奉行孝道必须守礼、用敬、用心、和颜悦色、从细节、小事做起。

曾参认为孝的基本态度是“顺”。一次，曾参因为种瓜的小事被父亲一棒子打昏，曾参醒后头顶着大包来见孔子，以为孔子会表扬自己的“孝”。岂知，孔子非常气愤，说这是愚孝——如果被杀死或致残，就会陷父亲于不义！而后，告诫曾参，面对父母体罚，要“小杖受，大杖跑”。可见，在孔子眼中，孝的基本态度是“敬”而不是“顺”，孝行也是可以变通的。

人生无常，孝道甚深。闵子骞小时候被继母虐待，寒冬穿着芦花棉衣拉车送父亲外出。因受寒无力，车子滑倒，被父亲鞭打，棉衣露出了芦花。父亲醒悟，想休掉妻子。闵子骞长跪于父亲面，为继母求情，说：“母在一子寒，母去三子单。”父亲便不再休妻，继母也痛改前非。后来，孔子赞叹说：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”看来，闵子骞的孝行周到细致、无微不至，几十年来，始终如一，从未间断，每天都有可以讲述的故事。

亲爱我，孝何难；亲憎我，孝方贤。舜的父亲瞽叟及继母、异母弟象，多次谋害舜。让舜修补谷仓仓顶时，从谷仓下纵火，舜手持两个斗笠跳下逃脱；让舜掘井时，瞽叟与象却下土填井，舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨，仍对父亲、继母孝敬，对弟弟慈爱。帝尧听说舜有孝行，有处理政事的才干，把两个女儿娥皇和女英嫁给他，经过多年观察和考验，选定舜做他的继承人。舜登天子位后，去看望父亲，仍然恭恭敬敬，并封象为诸侯。

后来，孟子的弟子桃应提出两难问题：“舜做天子，皋陶执行法律，如果舜的父亲瞽叟杀了人，会怎么样？”孟子说：“瞽叟会被逮捕。”桃应说：“那么舜不禁止皋陶吗？”孟子说：“舜身为天子，怎能破坏法律？”桃应又问：“那么舜该怎么办？”孟子说：“舜看待天下像看待穿破的鞋子。他会偷偷背着父亲逃跑，沿海边住下，终生高高兴兴的，快乐得忘掉天下。”上面的问题虽然有趣，但是，瞽叟是不可能杀人的，因为瞽叟已经完全被舜感化。否则，尧也不会把天子之位传给舜，众大臣也不会拥立舜成为天子。

《盐铁论·孝养》曰：“上孝养志，其次养色，其次养体。”所谓养志，就是像舜一样感化父母，不知不觉中端正父母的三观，让父母弄懂生命的意义，活出精彩的人生。

看到舜的故事，有的人会被感动，有的人心情沉重，有的人却不以为然……舜太了不起了！瞽叟凭什么对舜那样呀？当孝子是风险太大！舜是圣人，我只是普通人，我做不到！人与人是平等的，父母凭什么虐待我？当孝子有什么好处？是的，近代以来，受西方思想冲击，中国人的孝悌精神已经严重缺失。两千年来，以孝治天下的东方伦理体系正在解构。人们已经忘记“孝悌”是个体完成社会化的第一步，甚至有“专家”认定：“中国‘人情社会’腐败盛行，就是因为讲究孝道！”“中国人温顺有余，血性不足，根源就是孝治天下，培养出了一群小绵羊。”甚至有“去家庭化，才有社会化”的说法。

孝的过程是克己复礼的过程，一个人在家里感恩父母，约束自我；踏上社会就会感恩社会，约束自我；走出国门就会感恩祖国，约束自我。“人情社会”腐败盛行，恰恰是不懂感恩，私欲膨胀，放纵自我。关于家庭与社会相矛盾的问题，并非新鲜事物。楚国的叶公告诉孔子说：“我们家乡有个行事正直的人，他的父亲偷了羊，他便去告发。”孔子说：“我们家乡正直者与此不同。父亲替儿子隐匿（缺点），儿子替父亲隐匿（缺点），正直就体现在其中了。”孔子并不是赞同“父子二人合伙偷羊，分而食之”。而是批判儿子闹出“羊比爹重要”的笑话。儿子替父亲隐瞒偷羊的事情之后，应该把羊送还，找个借口掩盖过去——毕竟，羊吃草时挣脱绳索是很常见的事情。儿子发现父亲偷羊，好像面临着“孝”与“道”两难问题。孝的话，就悖离道。讲道义的话，就无法尽孝。实际上，“孝”与“道”是一致的。高明的“孝”就是引导父母一起追求“道”。父亲偷羊，是不道的。必须引导父亲认识到错误，并加以改正。同时，还要隐瞒事情的真相，给父亲留面子。家丑不可外扬。但是，家丑必须改正。两者是相辅相成的。子曰：“事父母，几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”为了帮助父母改错，要有好的态度，更要有持之以恒的韧劲。

齐景会问政于孔子，孔子给出的答案是“君君，臣臣；父父，子子。”意思是：“只有邦君像邦君了，大臣才能像大臣；只有当父亲的像个父亲，儿子才能像个儿子。”很显然，君在君臣关系中起主导作用；父亲在父子关系中起主导作用。君、父对君臣、父子关系负有主要责任。明确了这个定位，就知道儿子有向父亲谏争的权利和义务。孝经云：“昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下……父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君……”真正的孝，并不是愚昧顺从，抹杀内部斗争，而是主张积极的内部斗争。子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”兄弟之间，必须能够忍受切肤之痛的批评和令人深思的指责。子曰:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”这难道还不够铁血吗？近代中国，中国四万万同胞一盘散沙，并非孝治天下之罪，而是腐朽腐败的统治者，已经丧失了公信力。同样是四万万同胞，为什么在共产党领导下，就能在抗美援朝战场上击败全世界武装最强的美帝国主义？

 “孝”的表面上看是“你养我小，我养你老”的交易，实际却隐藏着文明传承密码。婴幼儿的认知处于混沌状态，认为自己与世界是一体的。后来，才逐渐认识到“自我”有别于母亲，有别于周围的事物。如果及早引导孩子学会换位思考，替父母和他人着想，就有助于形成“利他”“利家庭”观念。对于婴幼儿来说，最初的父母都是无所不能的“神”。如果经常让孩子换位思考，孩子眼中的父母就慢慢从“神”变成了“人”；如果一味宠溺孩子任性而为，孩子眼中的父母就慢慢从“神”变成了“奴”。孩子把父母当成“人”的，就会感恩父母，生发出利父母、利家庭的精神；孩子把父母当成“奴”的，就没有感恩之心，极端自私自利，很难进一步完成社会化。三岁看大，七岁看老。人生的第一个七年，是“孝”的养成期，是家庭化的完成期，也是社会化的起始期，必须抓早抓小抓苗头，让孩子学会换位思考。

孝悌的本质是感恩。有了感恩之心，人们才会约束私欲“共建共享”，回报家庭和国家，发自内心来建设社会主义。《孝经》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”儒家“修身、齐家、治国、平天子”思想的内核，就是“感恩，克己”。而儒家修身的最高境界就是“毋意毋必毋固毋我”，也就是所谓“圣人无心，以百姓心为心”，也就是“全心全意为人民服务”。

有人或许会说：“讲究孝悌，对国家社会有利，对我个人又有什么好处？”《礼记·祭义篇》说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”用心用敬时间久了，人的气质就会发生脱胎换骨的变化，人的格局也会不断拓展开来。人性向善。即使死刑犯，临刑前也希望自己的后代做个好人。感恩，克己，回报社会，人性的光辉就会闪耀起来。积善之家，必有余庆。人为善,福虽未至,祸已远离。走上“修己安人”的圣贤之路，慢慢地，就会达到唯道是从的“无我”境界，最终拥有与道同在的“孔颜之乐”。