这句话源自孟子的经典著作《告子章句》，原文深刻而富有哲理：“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与！”
这里的“操则存”，意指持续修炼，让心灵始终保持在定慧之境，如此便能不断成长；“舍则亡”，则揭示了放弃修炼、心念散乱导致的衰落。这种境界的修炼，需达到“出入无时”的境地，即不受时间与空间的束缚，在任何环境下都能保持内心的静定，这完全依赖于内心的修养，而非外在的固定方向。
“操则存，舍则亡”至“出入无时，莫知其乡”，是普通人通过格物致知，逐步迈向圣人境界的过程。以达到心中无碍、泯然无我，使万物皆能清晰地映照于心。“操则存，舍则亡”强调的是，当我们秉持良知，天理便在我们心中得以滋养；而一旦放弃良知，天理便随之消逝。这句话，是对世人的警醒，提醒我们在面对私欲诱惑时，切莫失去良知与天理。“出入无时，莫知其乡”描绘的是圣人的至高境界。当天理恒常融入心之本体，我们已无需刻意提醒自己是否“操持”或“舍弃”，因为心已自然融入万物，无有出入，无有界限。
在《传习录》中，王阳明与弟子薛侃的对话，进一步阐释了“出入无时，莫知其乡”的深意。薛侃问：“持志如心痛，一心在痛，人安有工夫说闲语，管闲事？”王阳明回答：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明，原是如此。工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”在修炼过程中，既要专注持志，又需理解“出入无时”的真谛，避免陷入僵化与执着。
人之心念纷繁复杂，时刻受到外界的影响。然而，当我们埋头苦干、一心一意时，杂念自然会减少许多。但这种专注，不应成为减少杂念的工具，否则便落入了“有为法”的窠臼，难以达到真正的修行境界。正如《六祖坛经》所言：“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”真正的修行，是于念念之间保持觉知，不执着于任何一念，方能达到解脱与自由。
在理解“空”的过程中，许多人容易陷入误区。他们试图通过压制念头来达到“空”的境界，却不知这已是对“空”的误解。真正的“空”，并非一个可以执着的念头或状态，而是一种超越所有念头的存在。正如六祖惠能所言：“念念说空，不识真空。”只有放下对“空”的执着，才能真正领悟“空”的真谛。
儒家思想从良知入手，认为良知即心之本体。在面对世事时，良知会自然发出指引我们行动的念头。因此，护持心体良知发出的念头，并做到念念无间、无有中断，便是致良知的过程。这与佛家所讲的“善护念”异曲同工，都是强调要护持心体发出的善念而非六根之欲念。正如《金刚经》所言：“应无所住，而生其心。”我们应在不执着于六根欲念的同时，生发出心体良知的善念以指导我们的行为。
《孟子·尽心上》有云：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉。”显然，向外求，不仅无法触及事物本真，反而容易迷失自我。唯有向内求，持续反省，深化修养，方能洞察世间万物，领悟天地之道，明心见性，一片澄明。
