《近思录》7
一，道体7
14，“人性本善，有不可革者，何也？”曰：“语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。①所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。②人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为；虽圣人与居，不能化而入也，仲尼③之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛④是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。”“既曰下愚，其能革面，何也？”曰：“心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。”（《周易程氏传》卷四，页十一下至十二上，释（革卦第四十九·上六爻辞》）
问自暴自弃之别。朱子曰：孟子说得已分明。看来自暴者便是刚恶所为，自弃者便是柔恶之所为也。（（语类）卷五十六，第十九条，页二一O九／一三二八）
又曰：孟子曰：“自暴者不可与有言也。自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。”非礼义，是专道礼义是不好。世上有这般人，恶人做好事，只道人做许多模样是如何。这是他自恁地粗暴了，这个更不通与他说。到得自弃底，也自道义理是好，也听人说，也受人说，只是我做不得。任你如何，只是我做不得，这个是自弃，终不可与有为。故伊川说：“自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为。”拒之以不信，只是说道没这道理。绝之以不为，是知有道理，自割断了不肯做。自暴者，有强悍意。自弃者，有懦弱意。（《语类）卷十三，第一四四条，页三八九／二四四）
又曰：“习与性成”⑤而至相远⑥，则固有不移之理。然人性本善，虽至恶之人，一日而能从善，则为一日之善人。夫岂有终不可移之理？当从伊川之说，所谓虽强戾如商辛之人，亦有可移之理是也。（同上，卷四十七，第八条，页一八七一／一-七八）
又曰：孔子说相近至不移，便定是不移了。人之气质实是此者。如何必说道变得？所谓之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？这便是气质之性。孔子说得都浑成，伊川那一段却只说到七分，不说到底。（同上，第九条，页一八七一／一一七八至一一七九）
又曰：且看孔子说底。如今却自有不移底人，如尧舜之不可为桀纣，桀纣之不可使为尧舜。夫子说底只如此，伊川却又推其说。须知其异，而不害其为同。（同上，第十条，页一八七一至一八七二／一一七九）
又曰：以圣人之言观之，则曰不移而已，不曰不可移也。以程子之言考之，则曰以其不肯移而后不可移耳。盖圣人之言，本皆以气质之禀而言其品第，未及乎正有不可之辨也。程子之言，则以人责其不可移也，而徐究其本焉，则以其禀赋甚异而不肯移，非以禀赋之异而不可移也。（《论语或问》卷十七。《阳货》第三章，页三上下，总页五九一至五九二）。
〔译文〕
人性原本是善的，但有些不善的小人是不可改变的，这是什么原因呢?答案是：要说本性，都是善的；要说才分，那就有下等昏愚而不可改变的情况。所谓的“下愚”有两种： 一种自我戕害，一种是自己放弃上进。人只要用善自我修治，那就没有不可改变的人。即使是愚蠢到了极点，也都可以渐渐磨砺而进步。只有自暴者以不诚信而拒绝，自弃者以不作为而弃绝向善，即使和圣人住在一起，也不能使他接受善。这样的人就是孔子说的下愚的人。但是天下自暴自弃的人，并非都愚蠢，往往有些是强暴凶残并且才力过人的人，商纣王就是这样的人。因为这种人拒绝向善，所以圣人称他们为下愚。然而考察一下他们的结局，那确实是愚蠢。既然称他们是下愚了，又怎么能改变?回答是：虽然他们心里拒绝向善，但他们害怕君威而少犯罪过，那就表现得与别人一样了。正因为他们有与大众相同的一面，所以就可 以说明这不是他们本性不善造成的。
笔记：
人性本善，就如同太阳无论是否有意照耀万物，它都自然地散发着光芒。良知本来是无知的，但正因为它是无知的，所以它能够容纳所有的知识。如果一个人能够相信自己的良知，那么他的本性就可以得到改变，即使是再愚昧的人，也能够通过学习和修炼而逐渐开悟。
至于下愚不移的问题，这并不是说下愚之人完全无法改变，而是因为他们往往自暴自弃，拒绝学习和改变。如果他们能够接受良知的指引，愿意去学习和进步，那么他们同样可以改变自己的命运。
圣人之所以能够成为圣人，并不是因为他们天生就比别人聪明，而是因为他们在日常生活中能够实践良知，将良知融入到生活的每一个细节中。而普通人之所以无法达到圣人的境界，往往是因为他们不肯去实践良知，或者实践得不够彻底。
①《论语·阳货第十七》第三章，子曰：“唯上知与下愚不移。”②《孟子·离娄第四上》第十章，孟子曰：“自暴者，不可与有言也。自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”③孔子。④商朝纣王之名。史家均谓其恶行乃商朝灭亡之主因。⑤《书经·太甲上》第九节。⑥《论语·阳货第十七》第二章，子曰：“性相近，习相远。”
15 在物为理，处物为义。《周易程氏传》卷四，页二十下，释《艮卦第五十二·彖辞》）
朱子曰：伊川言“在物为理”。凡物皆有理，盖理不外乎事物之间。“处物为义。”义，宜也。是非可否，处之得宜，所谓义也。（《语类》卷九十五，第十九条，页三八四一／二四二O）
问：“在物为理，处物为义。”曰：且如这棹子是物，于理可以安顿物事。我把他如此用，便是义。（《语类》卷九十五，第二十一条，页三八四一／二四二O）
高攀龙（一五六二一一六二六）曰：“在物为理，处物为义”，因物付物之谓也。（《商子遗书》卷一，《语），页十三上）
又曰：此二语关涉不小了。此即圣人艮止心法。······当其寂也，心为在物之理义之藏于无眹也。当其感也，心为处物之义理之呈于各当也。心为在物之理，故万象森罗，心皆与物为体。心为处物之义，故一灵变化，物皆与心为用。体用一源，不可得而二也。（《高子遗书》卷三，《理义说》页三十三下至三十四上）
〔译文〕
事物本身的法则就是“理”,按照这个法则来处置事物就是 “ 义 ” 。
笔记：
万事万物皆有其理，而这个理就在事物本身之中。在物为理，在字上当添一心字；此心在物则为理，当我们把心放在事物上时，事物就有了道理。
“处物为义”则是说，我们应该如何对待这些事物。义，在这里可以理解为正当、合适的行动。因此，“处物为义”就是要我们在面对事物时，能够根据其中的道理，采取正当、合适的行动。
“在物为理，处物为义”用心去感受事物的本质，并按照其中的道理去生活，这样才能真正实现内心的平静与和谐。
净心斋笔录
二0二五年十一月十三日
